Peristiwa Ayat-ayat Syaitan dilaporkan dalam tafsir dan sastera sirah-maghazi bertarikh pada dua abad pertama Islam, dan dilaporkan dalam tafsīr korpus tertentu daripada hampir semua pengulas al-Quran dalam catatan mereka pada dua abad pertama hijra. Ia menjadi suatu elemen standard dalam ingatan komuniti Islam awal tentang sejarah hidup Nabi Muhammad.[1] Biografi terawal Nabi Muhammad oleh Ibn Ishaq (761-767) telah hilang tetapi kutipan tradisi-tradisi masih hidup dalam dua sumber: Ibn Hisham (833) dan al-Tabari (915). Cerita Ayat-ayat Syaitan ini terdapat dalam tafsir al-Tabari, yang termasuk Ibn Ishaq dalam rantaian periwayat, tetapi bukan dalam Ibn Hisham. Ibn Sa'd dan Al-Waqidi, dua pengbiografi awal Nabi Muhammad mengaitkan cerita.[4] Sarjana seperti Uri Rubin dan Shahab Ahmed dan Guillaume berkata bahawa catatan ini berada dalam Ibn Ishaq, sementara Alford T. Welch berkata bahawa catatan itu tidak pernah dianggap ada dalam Ibn Ishaq.[5]

Penghantaran naratif

Tradisi Ayat Syaitan tidak pernah membuatnya ke dalam mana-mana susunan hadis musannaf (walaupun begitu lihat di abwah untuk versi terpenggal kemungkinan peristiwa yang ia pernah berlaku).[5] Kawalan sementara yang sepatutnya diambil oleh Syaitan ke atas Nabi Muhammad membuat sebarang tradisi tidak dapat diterima kepada para penyusun. Ini adalah suatu hal unik yang sekumpulan tradisi ditolak hanya selepas tertakluk kepada model al-Quran, dan sebagai suatu keputusan lanjut penyesuaian ini.[5] Rujukan dan exegesis mengenai Ayat bermuncul dalam sejarah awal.[6][7][8] Tambahan pada bermuncul dalam Tafsīr Tabarī, ia digunakan dalam tafsīr Muqātil, ‘Abdu r-Razzāq dan Ibn Kathir dan juga naskh Abu Ja‘far an-Nahhās, kutipan asbāb Wāhidī dan juga susunan as-Suyūtī's lewat zaman pertengahan al-Durr al-Manthūr fil-Tafsīr bil-Mathūr.

Penolakan pada peristiwa telah ditimbulkan seawal abad Islam keempat, seperti dalam karya an-Nahhās dan berlanjutan menimbul di sepanjang generasi kemudian oleh para cendiakiawan seperti Abu Bakr ibn al-‘Arabi (d. 1157), Fakhr ad-Din Razi (1220) dan juga al-Qurtubi (1285). Perdebatan yang menyeluruh menyampaikan terhadap kenyataan kejadian datang dalam ash-Shifa‘ Qadi Iyad.[1] Kejadian ini telah discounted on two main bases. The first was that the incident contradicted the doctrine of isma‘, divine protection of Muhammad from mistakes. The second was that the descriptions of the chain of transmission extant since that period are not complete and sound (sahih).[1] Ibn Kathir points out in his commentary that the various isnads available to him by which the story was transmitted were almost all mursal, or without a companion of Muhammad in their chain.[9] Uri Rubin menegaskan bahawa wujudnya versi lengkap isnad melanjutkan kepada ibn ‘Abbās, tetapi ini hanya terselamat dalam sedikit sumber. Dia mendakwa bahawa nama ibn ‘Abbās adalah sebahagian dari isnad asal, dan telah dialih supaya peristiwa dapat dilucutkan dari sahih isnadnya dan dicemarkan.[10]

Sarjana-sarjana ini yang mengakui sejarah peristiwa rupanya mempunyai suatu kaedah lain untuk pentaksiran laporan daripada yang mana telah menjadi kekaedahan Islam piawai. Contohnya, Ibn Taymiyya mengambil kedudukan yang sejak laporan tafsir dan sira-maghazi telah secara umum dihantar oleh isnad yang tidak lengkap, laporan-laporan ini seharusnya tidak ditaksir menurut dengan kelengkapan rantai tetapi pada asas penghantaran berulang-ulang makna umum di antara laporan.[1]

‘Urtubī (al-Jāmi' li ahkām al-Qur'ān) menghapuskan dari fikiran kesemua varian ini dengan menggemari penjelasan yang sekali Surah An-Najm telah diwahyukan secara selamat peristiwa-peristiwa asas kejadian (atau khabar angin mereka) "telah kini dibenarkan untuk bermuncul untuk mengenalkan mereka dari para pengikutnya yang akan menerima penjelasan Nabi Muhammad pada penipuan kufur" (JSS 15, pp. 254–255).